
Jardin Solaire
Designer de jardin japonais traditionnel
Le jardin feng shui est un jardin asiatique venant d'une pratique ésotérique de géomancie chinoise, permettant de définir avec précision le meilleur emplacement d'un lieu par rapport à l'influence des ancêtres. Généralement, on définit le jardin feng shui par l'utilisation :
Le Feng Shui est très utilisé de nos jours pour planifier un jardin, la construction d'une maison d'un bureau ou d'un lotissement.
Que ce soit pour créer un jardin feng shui chez soi dans sa maison ou villa, ou pour un jardin d'entreprise feng-shui. L'élaboration de ce jardin chinois zen est notre priorité...
Un plan feng shui va vous permettre d'obtenir une belle vie. C'est facile d'obtenir une entrée de maison, un coin au sud-ouest, une chambre feng shui avec la bonne orientation de lit, suivant la date de naissance et d'autres facteurs. La décoration feng shui, qu'elle soit à l'intérieur ou pour un déco extérieure, jardin solaire vous guide et vous aide à obtenir le havre de paix nécessaire à l'accomplissement de tous vos projets.
En tant que consultant feng shui, nous pouvons vous aider à améliorer votre bien être, que ce soit par l'aménagement extérieur d'un jardin feng shui ou bien d'un havre de paix à l'intérieur de vos locaux professionnels pour un jardin d'entreprise. Vous recherchez un paysagiste feng shui qui intervient sur toute la France ? Vous êtes au bon endroit pour créer un plan de jardin feng shui. Ensuite, nous allons faire l'aménagement paysager suivant les règles du feng shui traditionnel. Ceux qui ne connaissent pas cette discipline chinoise, voici un bel article ci-dessous.
Le Feng Shui est l'art d'adapter les résidences des vivants et des morts pour coopérer et s'harmoniser avec les courants locaux du souffle cosmique. Encyclopedia Sinica.
Le Feng Shui est une discipline pratiquée en Chine depuis plusieurs siècles, le feng shui a pour objet de déterminer avec précision l'orientation et l'emplacement d'une demeure en fonction de la topographie du site et des caractéristiques propres à son futur habitant.
Le terme "demeure" recouvre ici les résidences à usage privé ou professionnel, les tombes, les autels des ancêtres, les temples, c’est-à-dire tout domicile d'un vivant, d'un mort, d'un esprit ou d'un dieu. François Martel
Le faste ou le néfaste d'un site détermine la prospérité ou la décadence du maître des lieux et de sa descendance. Parmi ces éléments constitutifs, le plus important est le qi, « souffle vital », transmis par les voies qui parcourent les montagnes, assimilées à des dragons.
La montagne et l'eau sont les deux éléments primordiaux à prendre en considération lors de l'examen du site puisque le premier exerce son influence sur la destinée de l'homme, tandis que le second veille sur sa bonne fortune pécuniaire.
Tous ces principes constitutifs, Jardin Solaire en tant que maître et consultant feng shui les met en relation avec les éléments et la direction des huit trigrammes qui permettent de déterminer l'aspect faste ou néfaste du site.
Le bagua est un est un concept philosophique de la Chine et utilisé dans le taoïsme dans l'ancienne époque. De nos jours, il peut être de deux sortes : ciel antérieur ou ciel postérieur.
Le Bagua ou Pa Kua est composé de huit trigrammes auxquels s’associent huit points cardinaux. Chaque trigramme représente aussi une des huit Aspirations de la vie : richesse et prospérité (sud-est), reconnaissance et notoriété (sud), mariage et amour (sud-ouest), enfants (ouest), Mentors et communication (nord-ouest), carrière(nord), éducation et savoir (nord-est), famille et santé (est).
Le bagua du ciel antérieur consiste à respecter ces enseignements du feng-shui, notamment sur la cause des choses. Cette disposition est symétrique. C'est l'harmonie parfaite.
On appelle aussi ciel antérieur en médecine chinoise ce qui précède la conception, ce qui précède la naissance.
Les hexagrammes ne résultent pas d'un jeu de hasard. Ces figures expriment une idée. Ainsi le Yi Jing, manuel du ciel-terre-homme, expose de façon unique l'histoire de l'homme et la dimension spirituelle des phénomènes cosmiques.
Le bagua du ciel postérieur s'appuie davantage sur les effets à venir. Cette disposition est asymétrique. Les trigrammes sont placés afin qu’ils reflètent le cycle des saisons.
On appelle aussi ciel postérieur ce qui est de l’ordre du matériel, du manifesté, après la naissance.
Inventée par les Song du Nord entre 960 et 1126, la boussole que nous connaissons de nos jours en Occident s'appelle la "Boussole géomantique" ou "Feng-Shui Luo-pan". C'est l'instrument que l'expert en Feng-shui se sert tous les jours.
Pour faire très simple, si le bilan d'une personne est trop Yin, il faut qu'elle puisse vivre et travailler sur des lieux et dans des bâtiments plutôt Yang. Il faudra donc pallier cette carence.
Elles ont une importance certaine en feng Shui. A savoir "épaule et arc" de la constellation du Sagittaire ou le plus souvent, les sept étoiles de la Grande Ourse (le boisseau) plus la polaire et Vega de la lyre.
Leur présence terrestre est affirmée sur les boussoles de feng Shui et dans le relief : des formes de montagne spécifique, ainsi que les neuf nombres du lo-shu et les huit trigrammes, correspondent à ses étoiles, qui passent pour avoir d’heureuses ou malheureuses influences.
Cette disposition, dites "ciel antérieur" est la plus connue et la plus utilisée : elle représente la dynamique de l’énergie cosmique dans un sens très concret : géographique et cosmographique.
Huit stades du Yin et Yang parcourent l’horizon, avec six transitions entre le maximum du yang, au sud, et le maximum du yin, au nord. De sorte que la boussole au sens du feng-shui est donc partagée en deux secteurs : l'un Yang, du nord-est au sud-ouest et l’autre Yin, du Sud Ouest au nord-est.
Historiquement plus tardive, est dites du "ciel postérieur". Référence symbolique de l’alimentation macrobiotique (avec les neuf nombres du lo-shu), elle est surtout utilisée en feng shui, pour définir l’énergie des fonctions de la maison : c’est le BaGa.
Si de l'eau, à partir d’un point du compas indiqué par un trigrammes de l'ordre de Fu-Xi coule dans une direction marquée du côté d’un point marqué du même trigramme, mais dans l’ordre du roi Wen, il y a "ciel antérieur" détruisant le "ciel postérieur", ce qui est appelée dispersion.
Nous parlerons ici des modèles du 17ᵉ siècle.
La structure formelle de la boussole de feng shui a peu évolué dans le temps, en conservant malgré tout, les mêmes éléments de base. Elle se compose d'un plateau circulaire. Celui-ci est plaqué ou recouvert d'une mince plaque de cuivre où sont gravés des caractères chinois répartis en anneaux concentriques, avec au centre la boussole magnétique.
Le plateau de la boussole feng shui est divisé en trois secteurs, à l'image de la structure ternaire de la manifestation :
Les avantages de la boussole feng shui sont multiples :
Baga ou pa-koua: figure symbolique à trois traits qui expriment huit stades de la dynamique du yin et du yang. Elles sont généralement disposées selon l’ordre de Fu-xi dit le "ciel antérieur" ou selon l’ordre du roi wen le "ciel postérieur". Également, emblème porte-bonheur très populaire en Extrême-Orient.
Bao-huan: arracher, couper, changer, échanger. Verbe évoquant les transformations successives des dragons.
Bazi, ou pa-tzeu: clé d’identification astrologique composée de quatre binômes, unités spatio-temporelles qui désignent l’année, le mois, le jour, et l’heure de tout événement. Chaque binôme est constitué de l’un des dix troncs célestes, et de l’une des 12 branches terrestres qui forment le cycle sexagésimal.
Calendrier solaire : calendrier agricole fondé sur le déroulement des saisons, à partir des solstices et des équinoxes qui en forment le milieu. Il est divisé en 24 termes ou périodes, regroupés en six "saisons énergétiques".
Chang-bu: foyer supérieur correspondant au thorax, ou s’élaborent l’énergie alimentaire (Kou-tchi), et celle de l air (yeung-tchi)
Cheng: cycle de production, ou encore règles mère/fils : cycle naturel des cinq éléments chinois dont La succession généralement admise est : bois, feu, terre, métal, eau
Le jardin feng shui peut améliorer et attirer le Chi. Chaque élément est placé de façon à mettre en valeur sa beauté. C’est l’accord entre environnement et l’esprit du lieu.
En intervenant le moins possible sur le jardin et sa construction, on laisse s’exprimer le Feng Shui.
Pour construire ce lieu magique et aboutir à un projet équilibré, nous nous aiderons du carré magique Lo Shu : à chaque chiffre correspond un secteur (sagesse, succès, carrière, relations, famille, fortune...)
L’objectif est d’arriver à un équilibre Yin/yang, et ce, suivant les différentes associations. Ceci peut nous faire penser au jardin japonais sur certains aspects.
L’utilisation de matériaux, mobilier, couleurs, éclairage extérieur de jardin et décoration de jardin, permettra d’élaborer et peaufiner un jardin de type Feng Shui, en usant des éléments et de leurs transformations ou bien des transmutations taoïstes.
Le créateur de jardin doit connaître à l’avance les modifications futures du paysage, comme les variations de niveau et de la vélocité des eaux, et celles du feuillage des arbres. Contrairement au bonsai, le bon arbre de Feng shui ne doit pas être coupé ou taillé, et doit garder son feuillage. Il faut saisir le plus finement possible deux aspects essentiels du paysage :
L’eau et les pierres sont les constituants fondamentaux du site. L’utilisation de la végétation dans les jardins obéit elle aussi, aux lois de la symbolique taoïste : traditionnellement aux cinq éléments correspondent cinq essences sacrées, lesquelles encadraient le "temple du sol" à l’époque de la Chine antique.
le thuya : bois, le Catalpa : feu, l’érable : terre, le châtaignier : métal, l’acacia : eau
De nos jours, on ajoute parfois une petite lanterne japonaise pour donner un effet apaisant et serein.
Rappelons que la radiesthésie est non seulement la faculté de percevoir certaines radiations, mais aussi, plus généralement de trouver des informations véhiculées par le souffle "Tchi".
Cette méthode consiste à établir le rapport entre d’une part les informations d’origine céleste, et d’autre part celle d’origine terrestre qui se rencontrent et s’interpellent à l’intérieur de toute structure matérialisée.
Elle consiste à dresser des cartes ou des plans de circulation des énergies du sol.
La Géoacupuncture ou acupuncture du sol est pratiquée par nombre de géobiologues, bien que ne s'inscrivant pas strictement dans le cadre du feng Shui :
Ces techniques étaient connues des anciens, un bâton était planté sur le xué, afin de fixer la tête du dragon.
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